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Pensamento #72: Sofrimento, Honra e Prazer

Quando eu ainda era um menino na escola, ouvi dizer esse ditado grego, e como o sentimento é verdadeiro e marcante, bem como nítido e polido, eu fiquei muito feliz em memorizá-lo. “Caso alguém realize algo nobre embora com sofrimento, o sofrimento passa, mas a nobreza permanece; Caso faça algo desonroso com prazer, o prazer passa, mas a desonra permanece“.

Depois, li esse mesmo sentimento em um discurso de Catão, que foi proferido em Numantia. Embora se expresse de forma um pouco menos compacta e concisa, em comparação com o grego que citei, mas por ser anterior e mais antigo, pode parecer mais impressionante. As palavras de seu discurso são as seguintes: “Considere isto em seus corações: se você realizar algum bem acompanhado com trabalho, a labuta rapidamente deixará você; mas se você fizer algum mal acompanhado com prazer, o prazer passará rapidamente, mas a má ação permanecerá com você sempre“.

Fragmento 51 de Musonio Rufo. Professor de Epicteto.

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Carta 59: Sobre prazer e alegria

Na carta 59 Sêneca aborda a diferença entre prazer e alegria, reafirmando que o prazer é um vício, e alegria virtude.  Para ele  o prazer é sempre derivado de algo fora de você, enquanto que a alegria parte de seu interior.

Diz que devemos dedicar mais tempo à filosofia e no nos afastar dos bajuladores:

“Mas como um homem pode aprender, na luta contra seus vícios, uma quantia suficiente, se o tempo que ele dedica a aprender é apenas a sobra deixada por seus vícios?” (LIX, 10)

“O que mais nos impede é que estamos prontamente satisfeitos com nós mesmos; se nos encontrarmos com alguém que nos chama de homens bons, ou homens sensatos, ou homens santos, nos vemos em sua descrição, não nos contentamos com louvor em moderação, aceitamos tudo o que a vergonhosa lisonja nos atira, como se fosse nossa. Concordamos com aqueles que nos declaram ser o melhor e o mais sábio dos homens, embora saibamos que eles são dados a muita mentira. … Assim, segue-se que não estamos dispostos a ser reformados, apenas porque acreditamos ser o melhor dos homens.” (LIX, 11)

Conclui a carta dizendo que o prazer é uma alegria falsa, que depende de fontes externas:  O que a Fortuna não deu, ela não pode tirar. (LIX, 18)

(imagem Bacanal por Jan Brueghel o velho e Hendrik van Balen)

LIX. Sobre prazer e alegria

Saudações de Sêneca a Lucílio.

  1. Recebi grande prazer de sua carta; gentilmente permita-me usar essas palavras em seu significado cotidiano, sem insistir em seu significado estoico. Pois nós estoicos sustentamos que o prazer é um vício. Muito provavelmente é um vício; mas estamos acostumados a usar a palavra quando queremos indicar um estado de espírito feliz.
  2. Estou ciente de que, se testarmos as palavras pela nossa fórmula, até mesmo o prazer é uma coisa de má reputação, e a alegria só pode ser alcançada pelos sábios. Pois a “alegria” é um júbilo do espírito, de um espírito que confia na bondade e na verdade de suas posses. O uso comum, entretanto, é que derivamos grande “alegria” da posição de um amigo como cônsul, ou de seu casamento, ou do nascimento de seu filho; mas esses eventos, longe de ser motivo de alegria, são mais frequentemente o começo da tristeza por vir. Não! É uma característica da alegria real que ela nunca cessa, e nunca se transforma em seu oposto.
  3. Assim, quando nosso Virgílio fala deAs alegrias malignas da mente, [1]Suas palavras são eloquentes, mas não estritamente apropriadas. Pois nenhuma “alegria” pode ser má. Ele deu o nome de “alegria” aos prazeres, e assim expressou seu significado. Pois ele transmitiu a ideia de que os homens se deleitam em seu próprio mal.
  4. No entanto, eu não estava errado ao dizer que eu recebi grande “prazer” de sua carta; pois embora um homem ignorante possa derivar “alegria” se a causa for honrosa, contudo, uma vez que sua emoção é inconstante, e é provável que em breve tome outra direção, chamo-a de “prazer”; pois é inspirado por uma opinião sobre um bem espúrio; excede o controle e é levado ao excesso. Mas, para voltar ao assunto, deixe-me dizer-lhe o que me encantou em sua carta. Você tem suas palavras sob controle. Você não é levado pela sua linguagem, ou carregado além dos limites que você determinou.
  5. Muitos escritores são tentados pelo encanto de alguma frase sedutora para um tópico diferente do que eles tinham se proposto a discutir. Mas não foi assim no seu caso; Todas as suas palavras são compactas e adequadas ao assunto, você diz tudo o que deseja, e quer dizer ainda mais do que você diz. Esta é uma prova da importância de seu assunto, mostrando que sua mente, assim como suas palavras, não contém nada supérfluo ou empolado.
  6. No entanto, encontro algumas metáforas, de fato, ousadas, mas do tipo que já foi posto à prova. Também encontro analogias; é claro, se alguém nos proíbe de usá-las, sustentando que apenas os poetas têm esse privilégio, não tem, aparentemente, lido nenhum de nossos escritores de prosa antiga, que ainda não tinham aprendido a simular um estilo que pudesse ganhar aplausos. Pois aqueles escritores, cuja eloquência era simples e dirigida apenas para provar seu caso, estão cheios de comparações; e penso que estas são necessárias, não pela mesma razão que as torna necessárias para os poetas, mas para que possam servir de sustentação à nossa fraqueza, para levar o orador e o ouvinte face a face com o assunto em discussão.
  7. Por exemplo, estou neste momento lendo Séxtio; Ele é um homem afiado, e um filósofo que, embora escreva em grego, tem o padrão romano de ética. Uma de suas analogias agrada-me em especial, a de um exército marchando em um largo vazio, num lugar onde o inimigo poderia aparecer de qualquer lugar, pronto para a batalha. “Isto”, disse ele, “é exatamente o que o homem sábio deve fazer, ele deve ter todas as suas qualidades de combate dispostas por todos os lados, de modo que de onde quer que o ataque ameace, lá seus suportes estarão prontos e poderão obedecer ao comando do capitão sem confusão”. Isto é o que observamos em exércitos que servem sob grandes líderes; vemos como todas as tropas entendem simultaneamente as ordens de seu general, já que estão dispostas de modo que um sinal dado por um homem passe pelas fileiras da cavalaria e da infantaria no mesmo momento.
  8. Isto, declara ele, é ainda mais necessário para homens como nós; pois os soldados temiam com frequência um inimigo sem motivo, e a marcha que julgavam mais perigosa era de fato a mais segura; mas a insensatez não repousa, o medo assombra tanto na vanguarda como na parte de trás da coluna, e ambos os flancos estão em pânico. A insensatez é perseguida, e confrontada, pelo perigo. Isso esquiva-se por tudo; não se pode estar preparado; assusta-se mesmo por tropas menores. Mas o sábio é fortificado contra todas as incursões; ele está alerta; ele não recuará frente o ataque da pobreza, ou da tristeza, ou da desgraça, ou da dor. Ele andará impávido tanto contra eles como entre eles.
  9. Nós, seres humanos, somos agrilhoados e enfraquecidos por muitos vícios; nós temos chafurdado neles há muito tempo e é difícil para nós sermos purificados. Não estamos apenas contaminados; nós somos tingidos por eles. Mas, para abster-me de passar de uma figura para outra, vou levantar esta questão, que muitas vezes considero em meu próprio coração: por que é que a insensatez nos segura com um aperto tão insistente? É, principalmente, porque não a combatemos com força suficiente, porque não lutamos para a salvação com todas as nossas forças; segundo, porque não depositamos confiança suficiente nas descobertas dos sábios, e não bebemos de suas palavras com corações abertos; nós abordamos este grande problema em espírito muito frívolo.
  10. Mas como um homem pode aprender, na luta contra seus vícios, uma quantia suficiente, se o tempo que ele dedica a aprender é apenas a sobra deixada por seus vícios? Nenhum de nós vai fundo abaixo da superfície. Nós roçamos apenas o topo, e consideramos o breve tempo gasto na busca de sabedoria como suficiente e de sobra para um homem ocupado.
  11. O que mais nos impede é que estamos prontamente satisfeitos com nós mesmos; se nos encontrarmos com alguém que nos chama de homens bons, ou homens sensatos, ou homens santos, nos vemos em sua descrição, não nos contentamos com louvor em moderação, aceitamos tudo o que a vergonhosa lisonja nos atira, como se fosse nossa. Concordamos com aqueles que nos declaram ser o melhor e o mais sábio dos homens, embora saibamos que eles são dados a muita mentira. E somos tão autocomplacentes que desejamos elogios por certas ações quando somos especialmente viciados em exatamente o oposto. Aquele que se ouve chamar de “delicado” enquanto inflige torturas, ou “generoso” quando está empenhado em pilhagem, ou “moderado” quando está no meio da embriaguez e da luxúria. Assim, segue-se que não estamos dispostos a ser reformados, apenas porque acreditamos ser o melhor dos homens.
  12. Alexandre estava vagando até a índia, devastando tribos que eram pouco conhecidas, até mesmo para seus vizinhos. Durante o bloqueio de uma certa cidade, enquanto reconhecia as muralhas e procurava o ponto mais fraco das fortificações, foi ferido por uma flecha. No entanto, ele continuou durante muito tempo o cerco, com a intenção de terminar o que tinha começado. A dor de sua ferida, no entanto, quando a superfície ficou seca e o fluxo de sangue foi limitado, aumentou; sua perna gradualmente ficou entorpecida enquanto sentava seu cavalo; E finalmente, quando foi forçado a retirar-se, exclamou: “Todos os homens juram que eu sou o filho de Júpiter, mas esta ferida grita que eu sou mortal”[2].
  13. Vamos agir da mesma maneira. Todo homem, de acordo com sua sorte na vida, é abobalhado pela lisonja. Deveríamos dizer àquele que nos lisonjeia: “Você me chama de um homem sensato, mas eu entendo quantas das coisas que eu desejo são inúteis, e quantas das coisas que eu desejo me fariam mal. Não tenho sequer o conhecimento, que a saciedade ensina aos animais, do que deveria ser a medida do meu alimento ou da minha bebida. Eu ainda não sei o quanto eu posso ingerir. “
  14. Vou agora mostrar-lhe como você pode saber que não é sábio. O homem sábio é alegre, feliz e calmo, inabalável, vive num mesmo plano que os deuses. Agora vá, pergunte a si mesmo; se você nunca fica abatido, se sua mente não é assediada por minha apreensão, pela antecipação do que está por vir, se dia e noite sua alma continua em seu curso impar e inabalável, reta e contente consigo mesma, então você alcançou o maior bem que os mortais podem possuir. Se, no entanto, você procura prazeres de todos os tipos em todas as direções, você deve saber que está tão longe da sabedoria quanto está aquém de alegria. A alegria é o objetivo que você deseja alcançar, mas você está errando o caminho, se você espera alcançar seu objetivo enquanto está no meio de riquezas e títulos oficiais, – em outras palavras, se você busca a alegria no meio de preocupações, esses objetos pelos quais você se esforça tão ansiosamente, como se pudessem dar felicidade e prazer, são meras causas de dor.
  15. Todos os homens desta estampa, eu sustento, estão focados na busca da alegria, mas eles não sabem onde podem obter uma alegria que é grande e duradoura. Uma pessoa procura-a no banquete e na autoindulgência; outra, em busca de honras e em ser cercado por uma multidão de clientes; outra, em sua amante; outra, em exibição ociosa da cultura e da literatura que não tem poder para curar; todos esses homens são desviados por delícias que são enganosas e de vida curta – como a embriaguez, por exemplo, que paga por uma única hora de loucura hilariante via doença de muitos dias, ou como aplausos e a popularidade da aprovação entusiástica que são obtidos, e expiados, à custa de grande inquietação mental.
  16. Reflita, portanto, sobre isso, que o efeito da sabedoria é uma alegria ininterrupta e contínua. A mente do sábio é como o firmamento ultra lunar; a eterna calma permeia essa região. Você tem, então, uma razão para desejar ser sábio, se o sábio nunca é privado de alegria. Essa alegria brota apenas do conhecimento de que você possui as virtudes. Ninguém exceto o corajoso, o justo, o autocontido, pode se alegrar.
  17. E quando você pergunta: “O que você quer dizer? Não se alegram, os tolos e os ímpios?” Eu respondo, não mais do que leões que pegaram sua presa. Quando os homens se fatigarem com o vinho e a luxúria, quando a noite lhes falhar antes que a sua devassidão seja concluída, quando os prazeres que têm amontoado sobre um corpo que é pequeno demais para segurá-los começam a apodrecer, nesses momentos eles proferem em sua miséria aquelas linhas de Virgílio:
    Tu sabes como, em meio a falsas alegrias brilhantes,
    nós passamos aquelas últimas noites. [3]
  18. Os amantes do prazer passam todas as noites entre alegrias falsas e como se fossem as suas últimas. Mas a alegria que vem aos deuses, e àqueles que imitam aos deuses, não é interrompida, nem cessa; mas certamente cessaria se fosse emprestada do exterior. Exatamente porque não está no poder de outro para doar, também não está sujeita aos caprichos do outro. O que a Fortuna não deu, ela não pode tirar.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Trecho de Eneida de Virgílio.
Et mala mentis gaudia,

[2] Várias histórias semelhantes são contadas sobre Alexandre, Plutarco, onde ele diz aos seus aduladores, apontando para uma ferida que acabou de receber: “Veja, isso é sangue, não ichor” (ichor sangue dos deuses na mitologia grega)

[3] Trecho de Eneida de Virgílio. Sobre a noite que precedeu o saque de Troia.
Namque ut supremam falsa inter gaudia
noctem Egerimus, nosti.

 

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Carta 23: Sobre a verdadeira alegria que vem da filosofia

A carta 23 discorre sobre a distinção entre a alegria falsa e a verdadeira. Sêneca começa contando a Lucílio que deseja escrever-lhe sobre as coisas que importam, sem perder tempo falando do tempo ou outras trivialidades das quais as pessoas falam quando não têm nada a dizer. Ele então vai direto ao ponto:

“Você pergunta qual é o fundamento de uma mente sã? É, não encontrar satisfação em coisas inúteis. Eu disse que era o fundamento; é realmente o pináculo. Chegamos às alturas quando sabemos o que é que nos alegra e quando não colocamos nossa felicidade sob controle externo. ” (XXIII.1-2)

Essa, é claro, é uma versão da dicotomia estoica do controle: não controlamos os externos, por isso é tolice depositar nossa felicidade neles. A frase de Sêneca, “Eu disse que era o fundamento; é realmente o pináculo.“, na verdade destaca a idéia de que encontrar alegria na solidez dos próprios julgamentos, em oposição à aquisição de coisas externas, é um objetivo importante do treinamento estoico e, de fato, o auge a ser alcançado.

“Acima de tudo, meu caro Lucílio, faça deste seu negócio: aprenda a sentir alegria.” (XXIII.3)

Normalmente, não precisaríamos aprender a sentir alegria, é uma emoção humana natural. O fato de termos que “aprender” como sentir alegria, entretanto, está perfeitamente de acordo com o princípio estoico de que os sentimentos básicos têm valor neutro e devem ser avaliados por nossa faculdade de julgamento, que tem o poder de dar ou retirar consentimento a tais sentimentos.  Isso parece bastante severo, Sêneca admite que o prazer é uma coisa boa (no sentido de ser um indiferente preferido, obviamente), mas também está advertindo de que o prazer tem uma tendência a assumir o controle, distraindo-nos de atividades mais importantes. O que buscar, exatamente? Vem a resposta:

“Você me pergunta qual é o verdadeiro bem, e de onde deriva? Digo-o: vem de uma boa consciência, de propósitos honrosos, de ações corretas, de desprezo dos presentes da fortuna, de um modo de vida equilibrado e tranquilo que trilha apenas um caminho. ”(XXIII.7)

O problema é que muitos de nós levam muito tempo para perceber isso, e alguns de nós nunca percebem isso. É por isso que Seneca conclui a carta com estas palavras memoráveis:

“Alguns homens, na verdade, só começam a viver quando é hora de deixarem de viver… alguns homens deixam de viver antes de começarem. ”(XXIII.11)

(imagem Antoine-François Callet (1741 – 1823) interpretação barroca da  Saturnalia – 1783)

XXIII. Sobre a verdadeira alegria que vem da filosofia

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

  1. Você acha que eu vou escrever-lhe como a temporada de inverno tem nos tratado com gentileza – uma estação curta e suave – ou que primavera desagradável estamos tendo – tempo frio fora de época – e todos as outras trivialidades que as pessoas escrevem quando estão sem assunto? Não; vou transmitir algo que pode ajudar tanto a você como a mim. E o que deve ser esse “algo”, senão uma exortação à solidez da mente? Você pergunta qual é o fundamento de uma mente sã? É, não encontrar satisfação em coisas inúteis. Eu disse que era o fundamento; é realmente o pináculo.
  2. Chegamos às alturas quando sabemos o que é que nos alegra e quando não colocamos nossa felicidade sob controle externo. O homem que é incitado pela esperança de qualquer coisa, embora a tenha ao alcance, embora esteja a fácil acesso, e embora suas ambições nunca o tenha enganado, é perturbado e inseguro de si mesmo.
  3. Acima de tudo, meu caro Lucílio, faça deste seu negócio: aprenda a sentir alegria. Você acha que agora estou roubando-lhe muitos prazeres quando eu tento acabar com os presentes da fortuna, quando eu aconselho a evitar a esperança, a coisa mais doce que alegra nossos corações? Pelo contrário; eu não desejo nunca que você seja privado de alegria. Eu a teria inata em sua casa; e ela nascerá lá, apenas se estiver dentro de você. Outros objetos de conforto não enchem o peito de um homem; eles apenas suavizam a testa e são inconstantes, a menos que você acredite que aquele que ri tem alegria. A própria alma deve ser feliz e confiante, elevada acima de todas as circunstâncias.
  4. Alegria real, acredite, é uma questão severa. Pode alguém, você acha, menosprezar a morte com um semblante despreocupado, ou com uma expressão “jovial e alegre”, como nossos jovens janotas estão acostumados a dizer? Ou, então, pode-se abrir a porta para a pobreza, ou restringir seus prazeres, ou contemplar a tolerância da dor? Aquele que pondera estas coisas em seu coração está realmente cheio de alegria; mas não é uma alegria bem disposta. É apenas essa alegria, porém, da qual eu gostaria que você se tornasse o dono; pois nunca o falhará quando encontrar sua fonte.
  5. O rendimento das minas medíocres fica na superfície; aquelas que são realmente ricas as veias emboscam-se profundamente, e elas trarão retornos mais generosos para aquele que mergulha continuamente. Assim também são bugigangas que deleitam a multidão comum pois proporcionam apenas um prazer superficial, colocado somente como um revestimento, e o mesmo é com a alegria banhada, a qual falta base real. Mas a alegria de que falo, aquela a que estou me esforçando para conduzi-lo, é algo sólido, revelando-se mais plenamente à medida que você nela penetra.
  6. Portanto, peço-lhe, meu querido Lucílio, faça a única coisa que pode tornar-lhe realmente feliz: despreze todas as coisas que brilham exteriormente e que são oferecidas a você ou a qualquer outro; olhe para o verdadeiro bem, e alegre-se apenas naquilo que vem de seu depósito. E o que quero dizer com “seu depósito”? Eu quero dizer de seu próprio eu, que é a melhor parte de você. O corpo frágil também, embora não consigamos fazer nada sem ele, deve ser considerado apenas necessário, e não tão importante; envolve-nos em prazeres fúteis, de curta duração, e logo a serem lamentados, a menos que sejam controlados por um extremo autocontrole, tais prazeres serão transformados em antagônicos. Isso é o que quero dizer: o prazer, a menos que tenha sido mantido dentro dos limites, tende a nos precipitar no abismo da tristeza. Mas é difícil manter limites dentro daquilo que você acredita ser bom. O verdadeiro bem pode ser cobiçado com segurança.
  7. Você me pergunta qual é o verdadeiro bem, e de onde deriva? Digo-o: vem de uma boa consciência, de propósitos honrosos, de ações corretas, de desprezo dos presentes da fortuna, de um modo de vida equilibrado e tranquilo que trilha apenas um caminho. Para os homens que saltam de um propósito para outro, ou não sequer pulam, mas são carregados por uma espécie de aventura, – como podem essas pessoas vacilantes e instáveis possuirem qualquer bem que é fixo e duradouro?
  8. Existem poucos que controlam a si mesmos e seus negócios por um propósito direcionado; O restante não prossegue; eles são simplesmente varridos, como objetos flutuando em um rio. E desses objetos, alguns são retidos por águas lentas e são transportados suavemente; outros são despedaçados por uma corrente mais violenta; alguns, que estão mais próximos da margem, são deixados lá onde a correnteza afrouxa; e outros são levados para o mar pelo avanço da correnteza. Portanto, devemos decidir o que desejamos, e respeitar a decisão.
  9. Agora é a hora de pagar minha dívida. Eu posso dar-lhe um provérbio de seu amigo Epicuro e assim livrar esta carta de sua obrigação. “É incômodo sempre estar começando a vida.” Ou outra, que talvez expressará melhor o significado: “Vivem doentes aqueles que estão sempre começando a viver“.
  10. Você está certo em perguntar por que; o ditado certamente precisa de um comentário. É porque a vida dessas pessoas é sempre incompleta. Mas um homem não pode estar preparado para a aproximação da morte se ele acaba de começar a viver. Precisamos tornar nosso objetivo já ter vivido o suficiente. Ninguém pensa que tenha feito isso, se está sempre na etapa de planejar sua vida.
  11. Você não precisa pensar que há poucos deste tipo; praticamente todos são de tal cunho. Alguns homens, na verdade, só começam a viver quando é hora de deixarem de viver. E se isso lhe parece surpreendente, acrescento o que mais o surpreenderá: alguns homens deixam de viver antes de começarem.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

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Carta 21: Sobre o reconhecimento que meus escritos o trarão

A vigésima primeira carta de Seneca é muito peculiar. Enquanto estoicos não procuram fama, Sêneca promete a Lucílio manter seu nome conhecido após sua morte. Ele parece até se gabar do alcance e da importância de seus próprios escritos. Isso faz com que seja uma carta bastante “não-estoica”. (Contudo a promessa foi integralmente cumprida!)

“Eu encontrarei benevolência entre gerações posteriores; posso levar comigo nomes que durarão tanto quanto o meu. (XXI.5)”

Curiosamente, o que é mais valioso desta carta não é ensinado diretamente por Sêneca, mas o repetido de Epicuro: se você busca a felicidade, não tente aumentá-la, mas tente diminuir seu desejo. E é o mesmo com tudo que você luta: não corra atrás, mas controle o seu desejo.

“Se você quiser, enriquecer Pitão, não adicione dinheiro, mas subtraia seus desejos.” Esta ideia é muito clara para necessitar maior explicação, e muito inteligente para precisar de reforço. No entanto, há um ponto sobre o qual eu gostaria de alertá-lo – não considere que esta afirmação se aplica apenas às riquezas; seu valor será o mesmo, não importa como você aplique-a. “Se você quiser fazer Pitão honroso, não adicione às suas honras, mas subtraia de seus desejos”; “Se você desejar que Pitão tenha prazer para sempre, não adicione a seus prazeres, mas subtraia de seus desejos”…  (XXI.7-8)”

Enquanto a escola epicurista e a escola estoica estão em desacordo em muitos pontos, há também um grande terreno comum. Muitas vezes pensamos nos estoicos como seres sem emoção, racionais e nos epicuristas como hedonistas buscadores de prazer. A verdade é, como sempre, tem mais nuances. Talvez seja isso que se possa aprender com essa carta.

(imagem Alexandre, o grande no templo de Jerusalém por Sebastiano Conca)

XXI. Sobre o reconhecimento que meus escritos o trarão

Saudações de Sêneca a Lucílio.  

  1. Você conclui que está tendo dificuldades com aqueles homens sobre quem me escreveu? Sua maior dificuldade é com você mesmo; pois você é seu próprio obstáculo. Você não sabe o que quer. Você é melhor em escolher o curso correto do que em segui-lo. Você vê aonde está a verdadeira felicidade, mas não tem coragem de alcançá-la. Deixe-me dizer-lhe o que lhe impede, visto que você não o percebe.
  2. Você acha que este cargo, que você deseja abandonar, é de importância, e depois de decidir por aquele estado ideal de calma que você espera atingir, você é retido pelo brilho de sua vida presente, a qual tem intenção de abandonar, como se estivesse prestes a cair em um estado de trevas e imoralidade. Isso é um erro, Lucílio; passar de sua vida presente para outra é uma promoção. Há a mesma diferença entre essas duas vidas, como existe entre o mero reflexo e a luz real; a última tem uma fonte definida dentro de si, a outra empresta seu brilho; uma é suscitada por uma claridade que vem do exterior, e qualquer um que se coloque entre a fonte e o objeto transforma imediatamente este último em uma densa sombra; mas a outra tem um brilho que vem de dentro. São seus próprios estudos que farão você brilhar e torná-lo eminente, permita-me mencionar o caso de Epicuro.
  3. Ele estava escrevendo a Idomeneu[1] e tentando leva-lo de uma existência exibicionista para uma reputação segura e firme. Idomeneu era naquele tempo um ministro do estado que exercia uma autoridade severa e tinha assuntos importantes à mão. “Se”, disse Epicuro, “você é atraído pela fama, minhas cartas o farão mais famoso do que todas as coisas que você estima e que o fazem estimado.”
  4. Epicuro falou perfidamente? Quem hoje conheceria Idomeneu, se não tivesse o filósofo gravado seu nome nessas suas cartas? Todos os grandes senhores e sátrapas[2], até mesmo o próprio rei, que foi peticionado ao cargo que Idomeneu procurava, estão imersos em profundo esquecimento. As cartas de Cícero evitaram o perecimento do nome de Ático. De nada teria aproveitado Ático ter Agripa como genro, Tibério como marido de sua neta, e um Druso César como bisneto; mesmo estando rodeado desses poderosos nomes nunca se falaria seu nome, se Cícero não o tivesse associando-o a si mesmo.
  5. A força inexpugnável do tempo rolará sobre nós; alguns poucos grandes homens elevarão suas cabeças acima dele, e, embora destinados derradeiramente aos mesmos reinos do silêncio, batalharão contra o esquecimento e manterão seu terreno por muito tempo. O que Epicuro podia prometer a seu amigo, o mesmo lhe prometo, Lucílio. Eu encontrarei benevolência entre gerações posteriores; posso levar comigo nomes que durarão tanto quanto o meu. Nosso poeta Virgílio prometeu um nome eterno a dois heróis, e está mantendo sua promessa:
    Bem-aventurado par de heróis! Se minha canção tem poder, O registro de seus nomes nunca será apagado do livro do Tempo, enquanto aindaA tribo de Enéias manter o Capitólio, Aquela rocha impassível, e a majestade Romana
    O império se manterá.    		Fortunati ambo! Siquid mea carmina possunt,Nulla dies umquam memori vos eximet aevo,
    Dum domus Aeneae Capitoli immobile saxum
    Accolet imperiumque pater Romanus habebit.[3]
  6. Sempre que os homens são empurrados para a frente pela fortuna, sempre que eles se tornam parte integrante da influência de outrem, eles encontram abundante favor, suas casas são providas, apenas enquanto eles próprios mantêm sua posição; quando eles a deixam, eles desaparecem imediatamente da memória dos homens. Mas no caso da habilidade inata, o respeito por ela aumenta, e não só a honra se acumula no próprio homem, mas em tudo o que tem a sua memória é transmitido de um para outro.
  7. A fim de que Idomeneu não seja introduzido gratuitamente na minha carta, ele deve compensar o endividamento de sua própria conta. Foi a ele quem Epicuro dirigiu o conhecido ditado que o incitava a enriquecer Pitão, mas não rico do jeito vulgar e equivocado. “Se você quiser,” disse ele, “enriquecer Pitão, não adicione dinheiro, mas subtraia seus desejos.”
  8. Esta ideia é muito clara para necessitar maior explicação, e muito inteligente para precisar de reforço. No entanto, há um ponto sobre o qual eu gostaria de alertá-lo – não considere que esta afirmação se aplica apenas às riquezas; seu valor será o mesmo, não importa como você aplique-a. “Se você quiser fazer Pitão honroso, não adicione às suas honras, mas subtraia de seus desejos”; “Se você desejar que Pitão tenha prazer para sempre, não adicione a seus prazeres, mas subtraia de seus desejos”; “Se você deseja fazer Pitão um homem velho, enchendo sua vida ao máximo, não adicione a seus anos, mas subtraia de seus desejos.”
  9. Não há razão para que você considere que essas palavras pertencem somente a Epicuro; elas são propriedade pública. Penso que devemos fazer em filosofia como costumam fazer no Senado: quando alguém faz uma moção, da qual eu aprovo até certo ponto, peço-lhe que faça sua moção em duas partes, e eu voto pela parte que eu aprovo. Assim, fico ainda mais contente de repetir as ilustres palavras de Epicuro, para que eu possa provar àqueles que recorrem a ele por um mau motivo, pensando que terão uma tela para seus próprios vícios, que devem viver honrosamente, não importa qual escola sigam.
  10. Vá ao jardim dele e leia o lema esculpido lá:
    “Estranho, aqui você fará bem em se demorar, aqui nosso bem mais elevado é prazer.”Hospes, hic bene manebis, hic summum bonum voluptas est.

    O zelador daquela morada, amável anfitrião, estará pronto para você; ele o receberá com farinha de cevada e também servirá água em abundância, com estas palavras: “Você não está bem entretido?” “Este jardim, diz ele, não aguça o apetite, ele o apaga, nem o deixa mais sedento com cada gole, ele abranda a sede por um remédio natural, um remédio que não exige nenhuma recompensa. Este é o “Prazer” em que eu tenho envelhecido

  11. Ao falar com você, no entanto, eu me refiro a esses desejos que recusam alívio, que carecem de suborno para cessar. Pois em relação aos desejos excepcionais, que podem ser adiados, que podem ser corrigidos e controlados, eu tenho este pensamento para compartilhar com você: um prazer desse tipo é natural, mas não é necessário; não lhe devemos nada; tudo o que é gasto com ele é uma prenda gratuita. A barriga não ouve conselhos; faz exigências, importuna. E mesmo assim, não é uma credora problemática; você pode despacha-la a pequeno custo, desde que somente você lhe de o que você deve, não meramente tudo que você poderia dar.

Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.

[1] Idomeneu de Lampsaco, foi um amigo e discípulo de Epicuro.

[2] Sátrapa era o nome dado aos governadores das províncias, chamadas satrapias, nos antigos impérios Aquemênida e Sassânida da Pérsia. Cada satrapia era governada por um sátrapa, que era nomeado pelo rei.

[3] Trecho de Eneida de Virgílio.