Filosofia atual e prática
Os homens não se importam quão nobremente vivem, mas só por quanto tempo, embora esteja ao alcance de cada homem viver nobremente, enquanto é impossível a qualquer homem viver por muito tempo.
Sêneca, Carta 22: Sobre a Futilidade de Meias Medidas
Vejo muito alarmismo com o coronavirus. Não é uma atitude nobre.
Esta é uma carta brilhante, mais longa do que o habitual. Lendo a carta sabemos que Sêneca está a viver a velhice, e pelas cartas anteriores sabemos que Lucílio é um pouco mais novo do que ele. Sêneca começa por dizer que tem passado seu tempo a ouvir as palestras de um filósofo. Ele antecipa, gracejando, a desorientação que pode vir do amigo ao ouvir que um velho está assistindo a aulas com uma classe de jovens, mas Sêneca responde que não deve ser visto como um descrédito.
Na verdade: “Você deve continuar aprendendo enquanto for ignorante“(LXXVI, 3) e afirma que não há nada mais tolo que recusar a aprender apenas porque não o fizemos antes.
Aprendemos que existe apenas um bem, “Ou seja, aquilo que é honroso” Sêneca continua a explicar que tudo é julgado bom ou mau de acordo com o fim a que se destina, e para nós homens, apesar de partilharmos muito com os animais, o nosso fim pretendido está na razão.
“E qual qualidade é melhor no homem? É a razão; em virtude da razão ele supera os animais, e é superado apenas pelos deuses. A razão perfeita é, portanto, o bem peculiar do homem; Todas as outras qualidades ele compartilha em algum grau com animais e plantas.” (LXXVI,9)
Em seguida, prossegue dando um panorama detalhado do que é bom. Aprendemos que “a virtude não cairá sobre ti por acaso“. Para nós, meros mortais, ser virtuoso significa ser autodeterminado. Devemos escolher ser virtuosos. Também aprendemos que a virtude (ou sabedoria) não é conquistada por um pequeno esforço ou pouca fadiga:
Por que você espera? A sabedoria não vem por acaso para homem nenhum. O dinheiro virá por si mesmo; títulos serão dados a você; influência e autoridade serão talvez impelidos sobre você; mas a virtude não cairá sobre você por acaso. Nem o conhecimento dela pode ser ganho por esforço leve ou pequeno trabalho; mas trabalhar vale a pena quando se está prestes a ganhar todos os bens em um único golpe. (LXXVI, 6)
Sêneca continua (esta é uma carta bastante longa) sobre como é errado chamar outras coisas de bens, usando o argumento de que, como os Deuses não possuem riquezas ou cargos, eles deveriam ser piores do que nós, pois nós possuímos ou procuramos possuir essas coisas.
(Imagem: Sêneca e Nero, por Barron)
Saudações de Sêneca a Lucílio.
1. Você tem me ameaçado com sua inimizade, se eu não lhe manter informado sobre todas as minhas ações diárias. Mas veja, agora, em que termos francos você e eu vivemos, pois vou confiar até mesmo o seguinte fato aos seus ouvidos. Tenho ouvido as palestras de um filósofo; já passaram quatro dias desde que comecei a frequentar sua escola e a ouvir sua arenga, que começa às duas horas. “Um bom tempo de vida para isso!” Você diz. Sim, muito bem! Agora, o que é mais tolo do que se recusar a aprender, simplesmente porque há muito tempo não aprendemos?
2. “O que você quer dizer? Devo seguir a moda definida pelos janotas e jovens?” Mas estou muito bem se esta é a única coisa que desacredita meus anos em declínio. Homens de todas as idades são admitidos nesta sala de aula. Você retruca: “Ficamos velhos apenas para tagarelar com os jovens?” Mas se eu, velho, for ao teatro, às corridas, e não permitir que um duelo na arena seja travado até o fim sem a minha presença, devo corar por assistir a uma palestra de filósofo?
3. Você deve continuar aprendendo enquanto você é ignorante, – até ao fim de sua vida, se há algo no provérbio. E o provérbio se adequa ao presente caso, assim como qualquer outro: “Enquanto você viver, continue aprendendo a viver“. Por tudo isso, há também algo que eu possa ensinar naquela escola. Você pergunta, o que eu posso ensinar? Que até um velho deveria continuar aprendendo.
4. Mas tenho vergonha da humanidade, tantas vezes quanto entro na sala de aula. No meu caminho para a casa de Metronax eu sou obrigado a passar, como você sabe, bem ao lado do Teatro Napolitano. O prédio está lotado; os homens estão decidindo, com enorme zelo, quem tem direito a ser chamado de um bom flautista; mesmo o gaiteiro grego e o arauto atraem suas multidões. Mas no outro lugar, onde a questão discutida é: “O que é um homem bom?” E a lição que aprendemos é “como ser um bom homem”, muito poucos estão presentes, e a maioria pensa que mesmo estes poucos estão envolvidos em atividade inútil; eles são chamados de desocupados de cabeça vazia. Espero que eu possa ser abençoado com esse tipo de zombaria; pois devemos escutar em espírito sereno as injúrias do ignorante; quando alguém está marchando em direção ao objetivo da honra, deve-se desprezar o desprezo.
5. Prossiga, então, Lucílio, e apresse-se, para ser compelido a aprender em sua velhice, como é o caso comigo. Não, você deve se apressar ainda mais, porque por muito tempo você não se aproximou do assunto, que é um que se pode mal aprender completamente quando se é velho. – Quanto progresso vou fazer? Você pergunta. Tanto quanto tentar fazer.
6. Por que você espera? A sabedoria não vem por acaso para homem nenhum. O dinheiro virá por si mesmo; títulos serão dados a você; influência e autoridade serão talvez impelidos sobre você; mas a virtude não cairá sobre você por acaso. Nem o conhecimento dela pode ser ganho por esforço leve ou pequeno trabalho; mas trabalhar vale a pena quando se está prestes a ganhar todos os bens em um único golpe.
7. Pois não há senão um único bem, isto é, o que é honroso; em todas aquelas outras coisas que a opinião geral aprova, você não encontrará nenhuma verdade ou certeza. Pois a verdade, no entanto, é que há apenas um bem, ou seja, o que é honroso, agora vou dizer-lhe, na medida em que julgar que na minha carta anterior eu não aprofundei a discussão o suficiente, e acho que essa teoria foi recomendada a você em vez de provada. Também vou comprimir as observações de outros autores em curto passo.
8. Tudo é estimado pelo padrão de seu próprio bem. A videira é valorizada pela sua produtividade e o sabor do seu vinho, o veado pela sua velocidade. Nós perguntamos, com respeito às bestas de carga, quão resistente são suas ancas; pois seu único uso é carregar fardos. Se um cão é usado para encontrar o rastro de um animal selvagem, a agudeza do olfato é de primeira importância; se para pegar sua presa, a rapidez; se para atacar e lutar, coragem. Em cada coisa que a qualidade deve ser a melhor para a qual a coisa é trazida a existência e pela qual ela é julgada.
9. E qual qualidade é melhor no homem? É a razão; em virtude da razão ele supera os animais, e é superado apenas pelos deuses. A razão perfeita é, portanto, o bem peculiar do homem; Todas as outras qualidades ele compartilha em algum grau com animais e plantas. O homem é forte; assim é o leão. O homem é bonito; assim é o pavão. O homem é rápido; assim é o cavalo. Não digo que o homem seja superado em todas essas qualidades. Eu não estou procurando encontrar o que é maior nele, mas o que é peculiarmente seu. O homem tem corpo; assim também têm a árvores. O homem tem o poder de agir e mover-se à vontade; Assim como animais e vermes. O homem tem uma voz; mas quão mais alta é a voz do cão, quão mais estridente a da águia, quão mais profunda a do touro, quão mais doce e melodiosa aquela do rouxinol!
10. O que então é peculiar ao homem? Razão. Quando é certa e atingiu a perfeição, a felicidade do homem está completa. Assim, quanto tudo é louvável e tenha chegado ao fim pretendido por sua natureza, quando trouxer seu bem peculiar à perfeição, e se o bem peculiar do homem é a razão; então, se um homem trouxer sua razão à perfeição, ele é louvável e preparou o fim adequado à sua natureza. Esta razão perfeita é chamada virtude, e é também o que é honroso.
11. Daí que só no homem um bem pertence só ao homem. Pois agora não estamos buscando descobrir o que é um bem, mas o que é bom para o homem. E se não houver outro atributo que pertença peculiarmente ao homem, exceto a razão, então a razão será seu único bem peculiar, mas um bem que vale a pena todo o resto reunido. Se qualquer homem é mau, ele será, eu suponho, considerado com desaprovação; se bom, eu suponho que será considerado com aprovação. Portanto, esse atributo do homem pelo qual ele é aprovado ou desaprovado é o seu principal e único bem.
12. Você não duvida se isso é um bem; você meramente duvida se é o único bem. Se um homem possui todas as outras coisas, tais como saúde, riquezas, linhagem, um salão de recepção lotado, mas é confessadamente mau, você vai desaprová-lo. Da mesma forma, se um homem não possui nenhuma das coisas que eu mencionei, e não tem dinheiro, ou uma escolta de clientes, ou uma posição social e uma linha nobre de avôs e bisavôs, mas é confessadamente bom, você vai aprová-lo. Portanto, este é o único bem peculiar do homem, e o possuidor dele deve ser louvado mesmo que lhe falte outras coisas; mas aquele que não o possui, embora possua tudo o mais em abundância, é condenado e rejeitado.
13. O mesmo vale para os homens quanto para as coisas. Diz-se que um navio é bom não quando está decorado com cores caras, nem quando a sua proa está coberta de prata ou ouro ou a sua carranca esculpida em marfim, nem quando está carregado com as receitas imperiais ou com a riqueza dos reis, mas quando está firme e seguro e teso, com linha de junção que mantêm fora a água, robusto o suficiente para suportar o esbofetear das ondas, obediente ao seu leme, rápido e impassível frente aos ventos.
14. Irá falar bem de uma espada, não quando o seu cinto é de ouro, ou a sua bainha cravejada de pedras preciosas, mas quando a sua borda é fina para cortar e sua ponta pode perfurar qualquer armadura. Pegue a régua do carpinteiro: não perguntamos como é bonita, mas quão reta é. Cada coisa é elogiada em relação a esse atributo que é tomado como seu padrão, em relação ao que é a sua qualidade peculiar.
15. Portanto, no caso do homem também, não é pertinente para a questão saber quantos acres ele ara, quanto dinheiro ele tem a juros, quantos convidados comparecem às suas recepções, quão cara é a carruagem em que ele se encontra, quão transparente são os copos de onde ele bebe, mas como ele é bom. Ele é bom, no entanto, se sua razão é bem-ordenada e direita e adaptada ao que sua natureza tem decidido.
16. É isso que se chama virtude; é isso que entendemos por “honroso”; é o único bem do homem. Pois, já que só a razão traz o homem à perfeição, só a razão, quando aperfeiçoada, torna o homem feliz. Este, aliás, é o único bem do homem, o único meio pelo qual ele é feito feliz. Nós realmente dizemos que essas coisas também são bens que são promovidos e reunidos pela virtude, isto é, todas as obras da virtude; mas a própria virtude é por isso o único bem, porque não há bem sem virtude.
17. Se todo bem está na alma, então tudo que fortifica, eleva e amplia a alma, é um bem; a virtude, no entanto, torna a alma mais forte, mais elevada e maior. Pois todas as outras coisas que despertam os nossos desejos, deprimem a alma e a enfraquecem, e quando pensamos que elas estão elevando a alma, elas simplesmente a estão soprando e enganando-a com muito vazio. Portanto, só isso é bom, o que torna a alma melhor.
18. Todas as ações da vida, tomadas como um todo, são controladas pela consideração do que é honrado ou vil; é com referência a estas duas coisas que nossa razão é governada em fazer ou não fazer uma coisa particular. Explicarei o que quero dizer: Um homem bom fará o que julgar que será honrado fazer, mesmo que envolva labuta; o fará mesmo que envolva dano a ele; o fará mesmo se envolver perigo; novamente, ele não fará o que é vil, mesmo que lhe traga dinheiro, ou prazer, ou poder. Nada o afastará daquilo que é honroso, e nada o tentará à infâmia.
19. Portanto, se for determinado invariavelmente a seguir o que é honrado, invariavelmente evitar baixeza, e em cada ato de sua vida ter respeito por estas duas coisas, não considerando nada mais como bom senão o que é honroso, e nada mais como ruim exceto o que é vil; se a virtude sozinha não é pervertida nele e, por si mesma, mantém seu curso uniforme, então a virtude é o único bem do homem, e nada mais pode acontecer a ele que possa torná-lo outra coisa senão o bem. Ele escapou a todo o risco de mudança; a estupidez pode evoluir em direção à sabedoria, mas a sabedoria nunca escorrega de volta à estupidez.
20. Você pode talvez lembrar o meu ditado que as coisas que foram em geral desejadas e temidas foram pisoteadas por muitos homens em momentos de paixão súbita. Foram encontrados homens que colocariam suas mãos nas chamas, homens cujos sorrisos não poderiam ser interrompidos pelo torturador, homens que não derramariam uma lágrima no funeral de seus filhos, homens que encontrariam a morte com firmeza. É o amor, por exemplo, a raiva, a luxúria, que desafiaram os perigos. Se uma teimosia momentânea pode realizar tudo isto quando despertada por alguma agulha que pica o espírito, quanto mais pode ser realizado pela virtude, que não age impulsivamente ou repentinamente, mas uniformemente e com uma força que é duradoura!
21. Segue-se que as coisas que são muitas vezes desprezadas pelos homens que são movidos por uma paixão súbita, e sempre desprezadas pelos sábios, não são bens nem males. A virtude em si é, portanto, o único bem; ela marcha orgulhosamente entre os dois extremos da fortuna, com grande desprezo por ambos.
22. Se, no entanto, você aceitar a opinião de que há algo de bom além do que é honrado, todas as virtudes vão sofrer. Pois nunca será possível conquistar e manter qualquer virtude, se há algo fora de si que a virtude deve levar em consideração. Se existe tal coisa, então está em desacordo com a razão, da qual nascem as virtudes, e também com a verdade, que não pode existir sem razão. Qualquer opinião, no entanto, que está em desacordo com a verdade, é errada.
23. Um bom homem, você admitirá, deve ter o mais alto senso de dever para com os deuses. Por isso ele suportará com espírito imperturbável o que quer que lhe aconteça; pois ele saberá que isso aconteceu como resultado da lei divina, pela qual toda a criação se move. Sendo assim, haverá para ele um bem, e apenas um, ou seja, o que é honroso; pois um de seus ditames é que obedecer aos deuses e não resplandecer em raiva por infortúnios repentinos ou lamentar nosso destino, mas aceitar pacientemente o destino e obedecer aos seus mandamentos.
24. Se qualquer coisa, exceto o honroso for boa, seremos perseguidos pela ganância por vida, e pela ganância pelas coisas que fornecem vida com seus acessórios, um estado intolerável, não sujeito a limites, instável. O único bem, portanto, é o que é honroso, o que está sujeito a limites.
Tenho declarado que a vida do homem seria mais abençoada do que a dos deuses, se as coisas que os deuses não desfrutam fossem bens, tais como dinheiro e cargos de dignidade. E ainda, se essas coisas são bens que usamos para o bem dos nossos corpos, nossas almas estão piores quando libertadas; e isso é contrário à nossa crença, dizer que a alma é mais feliz quando é confinada e aprisionada do que quando é livre e se lançou para o universo. (LXXVI, 25)
26. Eu também disse que se essas coisas que os animais estúpidos possuem igualmente como o homem são bens, então os animais estúpidos também levarão uma vida feliz; que é naturalmente impossível. É preciso suportar todas as coisas em defesa daquilo que é honroso; mas isso não seria necessário se existisse qualquer outro bem além do que é honroso. Embora esta questão tenha sido bastante discutida por mim em uma carta anterior[1], a discuti resumidamente e brevemente através do raciocínio.
27. Mas uma opinião desse tipo nunca lhe parecerá verdadeira, a não ser que você exalte a sua mente e se pergunte se, no chamamento do dever, você está disposto a morrer pelo seu país e comprar a segurança de todos os seus concidadãos ao preço de si próprio; se ofereceria o seu pescoço não só com paciência, mas também com alegria. Se faria isso, não há nenhum outro bem em seus olhos. Pois está desistindo de tudo para adquirir este bem. Considere quão grande é o poder daquilo que é digno de honra: você morrerá por seu país, mesmo que sem aviso prévio, quando sabe que deve fazê-lo.
28. Às vezes, como resultado de uma conduta nobre, ganha-se grande alegria, mesmo em um espaço de tempo muito curto e fugaz; e embora nenhum dos frutos de uma ação feita será entregue para o executor depois que ele está morto e removido da esfera dos assuntos humanos, ainda a simples contemplação de uma ação que deve ser feita é um deleite, e os corajosos e o homem reto, imaginando para si as recompensas de sua morte, – recompensas como a liberdade de seu país e a libertação de todos aqueles para quem está pagando a sua vida, – participa do maior prazer e goza do fruto do seu próprio risco.
29. Mas aquele homem que também está privado dessa alegria, a alegria que é oferecida pela contemplação de algum último esforço nobre, saltará à sua morte sem hesitar um momento, contente em agir com justiça e obediência. Além disso, pode confrontá-lo com muitos desencorajamentos; você pode dizer: “Seu ato será rapidamente esquecido”, ou “Seus companheiros cidadãos lhe oferecerão escassos agradecimentos”. Ele responderá: “Todas estas coisas estão fora do meu encargo, meus pensamentos estão na ação em si, eu sei que isso é honroso, portanto, onde quer que eu seja levado e convocado pela honra, irei”.
30. Este é, portanto, o único bem, e não só toda alma que atingiu a perfeição tem consciência disso, mas também toda alma que é por natureza nobre e de instintos corretos; todos os outros bens são triviais e mutáveis. Por esta razão, somos perseguidos se os possuímos. Mesmo que, pela bondade da Fortuna, forem nos dados, eles pesam profundamente sobre os seus proprietários, sempre os pressionando e às vezes esmagando-os.
31. Nenhum dos que vemos vestidos de púrpura é feliz, como qualquer um desses atores sobre os quais a peça concede um cetro e um manto enquanto no palco; eles passam empertigados a sua hora diante de uma casa abarrotada, com o peito estufado e saltos altos; mas quando uma vez que eles fazem a sua saída o salto alto é removido e eles retornam à sua própria estatura. Nenhum daqueles que foram elevados a uma altura mais alta pelas riquezas e honras é realmente grande. Por que então parece grandioso para você? É porque você está medindo o pedestal junto com o homem. Um anão não é alto, apesar de estar em pé sobre uma montanha; uma estátua colossal ainda será alta, mesmo que você a coloque em um poço.
32. Este é o erro em que trabalhamos; esta é a razão pela qual somos enganados: não valorizamos ninguém no que ele é, mas acrescentamos ao próprio homem as armadilhas em que está vestido. Mas quando você quiser investigar o verdadeiro valor de um homem, e saber que tipo de homem ele é, olhe para ele quando estiver nu; faça-o desistir de sua propriedade herdada, seus títulos, e os outros enganos da fortuna; deixe-o mesmo sem seu corpo. Considere sua alma, sua qualidade e sua estatura, e assim aprenda se sua grandeza é emprestada, ou se é sua propriamente.
33. Se um homem pode contemplar com olhos inabaláveis o brilho de uma espada, se ele sabe que não faz diferença para ele se sua alma fugirá através de sua boca ou através de uma ferida em sua garganta, você pode chamá-lo feliz; você também pode chamá-lo de feliz se, quando ele é ameaçado com tortura corporal, quer seja o resultado de um acidente ou do poder do mais forte, ele pode sem preocupação ouvir falar de correntes, ou de exílio, ou de todos os medos inúteis que agitam as mentes dos homens, e podem dizer:
| “Oh donzela, nenhuma nova forma súbita de trabalho ressurge diante dos meus olhos; Dentro da minha alma Eu tenho prevenido e examinado tudo.” | “Non ulla laborum, O virgo, nova mi facies inopinave surgit; Omnia praecepi atque animo mecum ipse peregi[2]. |
Hoje é você quem me ameaça com esses terrores; mas sempre me assustei com eles e me preparei como homem para encontrar o destino dos homens.
34. Se um mal foi considerado de antemão, o golpe é suave quando ele vem. Para o tolo, porém, e para aquele que confia na fortuna, cada evento à medida que chega “vem de uma forma nova e súbita”, e uma grande parte do mal, para os inexperientes, consiste em sua novidade. Isto é provado pelo fato de que os homens resistem com mais coragem, quando se acostumaram a elas, as coisas que tinham no início considerado como dificuldades.
35. Portanto, o sábio acostuma-se ao chegar da angústia, aliviando por longas reflexões os males que os outros aliviam por longas tolerâncias. Às vezes ouvimos o inexperiente dizer: “Eu sabia que isso estava reservado para mim”. Mas o sábio sabe que todas as coisas lhe estão reservadas. O que quer que aconteça, ele diz: “Eu sabia disso.”
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[2] Trecho de Eneida de Virgílio. A resposta de Eneias à profecia de Sibila.
Leia também:
A carta 70 é uma de minha favoritas. Não só pelo tema e solução apresentada, mas também porque ilustra vivamente o cotidiano de Roma, narrando episódios da vida de nobres, escravos e gladiadores.
A carta, provavelmente escrita no ano 63 AD, começa comentando uma visita recente de Sêneca a Pompeia, terra natal de Lucílio. Mal sabia Sêneca que em pouco mais de uma década a cidade seria completamente destruída, soterrada por cinzas e lava na erupção do Vesúvio em 79 AD.
O assunto é o suicídio. Ao contrário das doutrinas contemporâneas que consideram o assunto taboo ou pecado grave, o estoicismo defende a prática, sob certas circunstâncias. Segundo Sêneca, o sábio:
… viverá o tempo que for necessário, não tanto quanto puder.
Ele vai lembrar em que lugar, com quem, e como deve conduzir a sua existência, e o que está prestes a fazer. Ele sempre reflete sobre a qualidade, e não sobre a quantidade, de sua vida.” (LXX, 4-5).
E justifica esta saída como alternativa a tortura, pois entende que “morrer bem significa escapar do perigo de viver mal”. A eutanásia também é permitida e justificada:
Devo aguardar a crueldade da doença ou do homem, quando eu posso partir em meio à tortura e livrar-me de meus problemas? Esta é a única razão pela qual não podemos nos queixar da vida; ela não segura ninguém contra a sua vontade. A humanidade está bem situada, porque nenhum homem é infeliz, exceto por sua própria culpa. Viva, se assim desejar; se não, você pode retornar ao lugar de onde veio. (LXX,15)
Conclui a carta com exemplos de suícidos nobre, como de Catão, de nobre corruptos e por fim de escravos e criminosos condenados aos jogos de gladiadores. Exemplos vividos e muito gráficos:
“Durante o segundo ato, em um simulacro de luta marítima, um dos bárbaros enfiou profundamente em sua própria garganta uma lança que lhe fora dada para uso contra seu inimigo. (…) Ele disse: “Por que eu deveria estar armado e ainda esperar a morte vir?” Esta apresentação foi ainda mais notável por causa da lição que os homens aprenderam de que morrer é mais honroso do que matar. (LXX,26)
Aproveitem a carta.
Ilustração: O martírio de Dirce, pintura de Henryk Siemieradzki.
Saudações de Sêneca a Lucílio.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] “Terraeque urbesque recedunt” Trecho de Eneida de Virgílio.
[2] Telésforo de Rodes, ameaçado pelo tirano Lisímaco, é citado como um exemplo extremo de punição cruel no texto “Sobre a Ira”, mas é usado aqui para ilustrar a covardia de qualquer vítima que não prefere a morte a uma vida desonrada.
[3] Libo, um parente remoto da família imperial, foi acusado de planejar uma conspiração contra Tibério e condenado formalmente à morte. Sua tia Escribonia, a penúltima esposa de Augusto e a mãe de sua única criança Julia, tomou a linha de que o suicídio (como era esperado nessas circunstâncias) seria poupar seu executor a responsabilidade de matá-lo.
[4] Catão tentou o suicídio cortando seu abdômen com sua espada. Não obtendo êxito, arrancou com a própria mão seu intestino.
O livro IX das Meditações de Marco Aurélio começa com uma passagem interessante:
“Aquele que age injustamente age sem piedade. Porque, uma vez que a natureza universal fez animais racionais uns para os outros, para ajudar uns aos outros de acordo com seus desígnios, e de modo algum para ferir uns aos outros, aquele que transgride sua vontade é claramente culpado de impiedade para com a mais alta divindade”(IX,1).
O termo “divindade” pode ser interpretado, como Deus ou natureza, o que para os estoicos é o mesmo. Marco Aurélio está dizendo algo notavelmente moderno: a natureza nos fez seres sociais racionais, então agir de forma antissocial ou irracional é literalmente ir contra a natureza (humana).
O imperador nos diz por que é irracional – de acordo com a visão estoica das coisas – fazer o mal:
” Aquele que faz o mal faz o mal contra si mesmo. Aquele que age injustamente age injustamente contra si mesmo, porque se torna mau”(IX,4).
Mas e se os outros fizerem o mal? Recebemos a resposta:
” Se puder, retifique, ensinando aos que fazem o mal; mas se não puder, lembre-se de que a indulgência é dada a você para este propósito”(IX,11).
Também não há motivo para se surpreender com o mal dos outros, no fundo a culpa é sempre sua:
” E que mal se faz ou que há de estranho, se o homem que não foi instruído faz os atos de um homem sem instrução? Reflita se não deveria antes culpar-se a si mesmo… Mas acima de tudo, quando você culpa um homem como infiel ou ingrato, vire-se para si mesmo. Pois a culpa é manifestamente sua, se você confiava que um homem que tivesse tal disposição manteria sua promessa.” (IX,42).
Assim como nos Livros VI e VII, encontramos afirmações recorrentes de Marco Aurélio sobre o “agnosticismo“:
“Numa palavra, se há um Deus, tudo está bem; e se o acaso governa, você tampouco deve ser governado por ele”(IX,28)
Fica claro nas meditações que Marco Aurélio acreditava em Deus, contudo, esta e muitas outras citações das Meditações atestam que os estoicos não pensavam que acreditar em Deus ou providência era essencial para chegar à sua concepção de ética:
“Ou tudo procede de uma só fonte inteligente e se ajunta como num só corpo, e a parte não deve achar culpa do que se faz para o bem do todo; ou só há átomos, e nada mais do que mistura e dispersão. Por que, então, está perturbado?” (IX,39)
Neste livro Marco Aurélio cita Epicuro, Cícero e a Odisséia de Homero.
Disponível na lojas: GooglePlay, Amazon, Kobo e Apple
Livros citados:
Meditações foi escrito em grego Grego Koiné, intitulado Τὰ εἰς ἑαυτόν, literalmente “coisas para eu próprio”, é uma série de 12 livros em que Marco Aurélio registra suas notas pessoais sobre o estoicismo como fonte de sua própria orientação e auto-aperfeiçoamento. Marco Aurélio enfrentava desafios, conspirações e obstáculos durante o dia, e à noite ele se colocava em profunda reflexão e escrevia suas notas pessoais antes de dormir.
É improvável que o imperador tenha pretendido que os escritos fossem publicados e a obra não tem título oficial, “Meditações” é um dos vários títulos comumente atribuídos à coleção. Esses escritos assumem a forma de citações de tamanho variável, de uma frase a parágrafos longos.
O estilo de escrita que permeia o texto é simplificado, direto e refletindo a perspectiva estoica de Marco no próprio texto. Marco, no texto, não se enxerga como pertencente à realeza, mas como um homem entre outros homens, o que permite ao leitor relacionar-se com sua sabedoria.
Um tema central das meditações é a importância de analisar o julgamento de si mesmo e dos outros em uma perspectiva cósmica. A aceitação da morte e o debate sobre a existência ou não de Deus permeia todo o livro.
Suas ideias estoicas envolvem evitar a indulgência sensorial, uma habilidade que segundo ele libertará o homem das dores e prazeres do mundo material. Ele afirma que a única maneira que um homem pode ser prejudicado por outros é permitir que sua reação o domine, tudo é opinião. Racionalidade e lucidez permitem que se viva em harmonia com o universo. Marco Aurélio frequentemente expressa uma atitude do que hoje poderíamos chamar de agnóstica, implicando ou mesmo afirmando diretamente que não importa se alguém acredita na providência divina (para os estoicos Deus é a própria natureza) ou em apenas átomos e caos (visão epicureana, ateísta).
As ideias e princípios recorrentes expressadas por por Marco Aurélio são aquelas que ele acreditava importante para si mesmo como homem e como imperador. É provavelmente o clássico estoico mais lido de todos.
As lições, percepções e perspectivas contidas neste notável trabalho são tão relevantes hoje quanto eram há dois milênios atrás.
Trechos:
“a morte, e a vida, a honra e a desonra, a dor e o prazer, todas essas coisas acontecem igualmente aos homens bons e maus, sendo coisas que não nos tornam nem melhores nem piores. Portanto, não são nem boas nem más.” (II,11)
“Retire a sua opinião, e então é tirada a reclamação: ‘Fui prejudicado’. Tira a queixa: ‘Fui ferido’, e o dano é tirado.” (IV,7)
“Não faça como se você fosse viver dez mil anos. A morte paira sobre você. Enquanto vive, enquanto está em seu poder, seja bom.” (IV,17)
“Tudo é efêmero, tanto quem se lembra como o que é lembrado”. (IV,35)
“É uma coisa ridícula para um homem não fugir da sua própria maldade, que é realmente possível, mas tentar fugir da maldade de outros homens, que é impossível.” (VII, 71)
“Se um homem está equivocado, instrua-o gentilmente e mostre-lhe seu erro. Mas se não for capaz, culpe-se a si mesmo, ou não culpe nem a si mesmo.” (X,4)
“Não fale mais sobre como o homem bom deve ser, mas seja um bom homem”(X,16)
“Se não é certo, não o faça: se não é verdade, não o diga”(XII,17)
Na carta 63 Sêneca aborda o luto pela morte de pessoas amadas e recomenda “que a lembrança daqueles que perdemos se torne uma agradável lembrança para nós“. (LXIII,4)
Para Sêneca é importante aproveitar a companhia dos amigos e amados enquanto é possível e sempre ter em mente que somos mortais:
A fortuna tirou, mas a fortuna deu. Vamos gozar com gozo os nossos amigos, porque não sabemos quanto tempo esse privilégio será nosso.(LXIII,7-8)
Um estoico não precisa manter os olhos secos quando perde um amigo, nem os deixá-los transbordar. Podemos chorar, mas não devemos lamuriar.
(imagem, escultura La Desesperación)
Saudações de Sêneca a Lucílio.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] Relatado por Homero. Níobe é uma personagem da Mitologia Grega, que por ser muito fértil, teve catorze filhos (sete homens e sete mulheres). O povo de sua cidade se reuniu para render tributo a deusa Leto. Eis que Níobe aparece insultando a deusa, que só teve dois filhos, Apolo e Ártemis. Leto indignou-se com a audácia da mortal, e implorou vingança a seus filhos, que eram arqueiros. Apolo e Ártemis, então, mataram todos os sete filhos de Níobe.
[2] Professor de Sêneca. Átalo foi um filósofo estoico atuante no reinado de Tibério. Ele foi defraudado de sua propriedade por Sejano, e exilado onde foi reduzido a cultivador do solo. Sêneca, o velho, o descreve como um homem de grande eloquência e, de longe, o filósofo mais acérrimo de sua época. Ele ensinou a filosofia estoica a Sêneca, o Jovem, que o cita com frequência e fala dele nos mais altos termos. Veja também carta 108.
[3] Um amigo íntimo de Sêneca, provavelmente um parente, que morreu no ano 63 por comer cogumelos envenenados. Sêneca dedicou a Sereno três de seus ensaios filosóficos: Sobre a Constância do Sábio, Sobre o ócio e Sobre a tranquilidade da alma.
Mais uma vez o assunto é a aceitação da morte e viver uma boa vida. Logo no início Sêneca diz “Antes de envelhecer, tentei viver bem; agora que estou velho, vou tentar morrer bem; mas morrer bem significa morrer alegremente. Cuide para que você nunca faça nada de má vontade.” (LXI, 2)
A dica dada é fazer aquilo que gosta e evitar fazer coisas contra sua vontade:
“Aquele que acata ordens com prazer, escapa à parte mais amarga da escravidão – fazer aquilo que não quer fazer.” (LXI, 3)
Esta é uma situação muito comum atualmente. As pessoas, convencidas que precisam de muito dinheiro, bens materiais e experiências caras se prendem em empregos, serviço público e trabalham longas horas fazendo aquilo que não quer fazer.
(imagem A morte de Sêneca por Jacques-Louis David de 1773)
Saudações de Sêneca a Lucílio.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
A carta 58 começa com uma longa reflexão sobre a língua latina e avança para a discussão da metafísica platônica e sua distinção das teses do estoicismo.
O cerne da carta é a afirmação de que, afinal, esse debate de granularidade fina (subtilittts) não é de grande proveito prático; mas podemos usá-lo como oportunidade para refletir sobre a natureza transitória das entidades corpóreas, incluindo, é claro, nós mesmos:
“Muito bem”, diz você, “de que adianta eu obter de todo este bom raciocínio?” De nada, se você deseja que eu responda a sua pergunta. … Esse é o meu hábito, Lucílio: eu tento extrair e tornar útil algum elemento de cada campo do pensamento, não importa quão distante possa ser da filosofia. (LVIII, 25-26)
A mensagem de Sêneca é sobre eutanásia e o valor da vida dizendo que:
“É um prazer estar na própria companhia o maior tempo possível, quando um homem se fez valer a pena. A questão, portanto, sobre a qual devemos registrar nosso julgamento, é se alguém deve fugir da extrema velhice e deve apressar o fim artificialmente, em vez de esperar que ele venha. … Pois faz muita diferença se um homem está alongando sua vida ou sua morte. (LVIII, 32-33)
A conclusão de Sêneca é clara e definitiva:
“se a velhice começar a despedaçar a minha mente e a rasgar em pedaços as suas várias faculdades, se ela me deixa, não a vida, mas apenas o sopro da vida, sairei correndo de uma casa que está desmoronando e cambaleando”. Não vou evitar a doença procurando a morte, desde que a doença seja curável e não impeça minha alma. Aquele que morre apenas porque está com dor é um fraco, um covarde; mas aquele que vive apenas para afrontar esta dor, é um tolo. (LVIII, 35-36)
Como comumente o faz, Sêneca termina a longa carta monstrando seu excelente bom humor, dizendo que “como um homem pode terminar sua vida, se ele não pode terminar uma carta? Então, adeus“
(imagem escultura por Kenneth Treister museu do Holocausto Miami)
Saudações de Sêneca a Lucílio.
1. Quão escassa de palavras nossa linguagem é, não, quão miserável, eu não havia entendido completamente até hoje. Passamos a falar de Platão, e mil assuntos vieram à discussão, que precisavam de nomes e ainda não possuíam nenhum; e havia outros que, certa vez, possuíram, mas perderam suas palavras, porque éramos muito sutis quanto ao uso delas. Mas quem pode suportar ser agradável no meio da pobreza? Há um inseto, chamado pelos gregos de “oestrus”[1], que torna o gado selvagem e os põem em fuga sobre suas pastagens; ele costumava ser chamado “asilus” em nossa língua, como você pode acreditar pela autoridade de Virgílio:
2. Perto dos bosques de Silarus, e perto de Alburnus máscaras
de carvalhos verde-folheados voa um inseto, nomeado
Asilus pelos romanos; No grego
a palavra usada é oestro. Com um som áspero
e estridente ele zune e faz selvagens
Os rebanhos aterrorizados pelo bosque. [2]
3. Por isso eu inferi que a palavra está fora de uso. E, para não fazer você esperar muito tempo, havia certas palavras simples atuais, como “cernere ferro inter se“, como será provado novamente por Virgílio:
Grandes heróis, nascidos em várias terras, tinham vindo
Para decidir assuntos mutuamente com a espada. [3]
Este “decidir assuntos” que nós expressamos agora por “decernere“. A palavra simples tornou-se obsoleta.
4. Os antigos costumavam dizer “iusso“, em vez de “iussero“, em cláusulas condicionais. Você não precisa tomar a minha palavra, mas você pode voltar-se novamente para Virgílio:
Os outros soldados conduzirão a luta
Comigo, onde vou oferecer. [4]
5. Não é meu propósito demonstrar, por este conjunto de exemplos, quanto tempo desperdicei no estudo da linguagem; quero apenas que você entenda quantas palavras, atuais nas obras de Ênio e Ácio, se tornaram mofadas com a idade; enquanto que mesmo no caso de Virgílio, cujas obras são exploradas diariamente, algumas de suas palavras foram furtadas de nós.
6. Você vai dizer, eu suponho: “Qual é o propósito e significado deste preâmbulo?” Não te deixarei no escuro; Desejo, se possível, dizer a palavra “essentia” para você e obter uma compreensão favorável. Se eu não posso fazer isso, vou arriscar, mesmo que isso lhe deixe de mal humor. Eu tenho Cícero como autoridade para o uso desta palavra, e eu considero-o como uma poderosa autoridade. Se você desejar testemunho de uma data posterior, citarei Fabiano, cuidadoso na linguagem, refinado, e tão polido em estilo que vai se adequar aos nossos finos gostos. Porque o que podemos fazer, meu querido Lucílio? De que outra forma podemos encontrar uma palavra para aquilo que os gregos chamam de “οὐσία”[5], algo que é indispensável, algo que é o substrato natural de tudo? Peço-lhe, portanto, que me permita usar esta palavra essencial. No entanto, tomarei o cuidado de exercer o privilégio que me concedeu, com a mão mais cuidadosa possível; talvez eu me contente com o mero direito.
7. Contudo, de que me servirá a sua indulgência, se eis que não posso expressar, em latim, o significado da palavra que me deu a oportunidade de percorrer a pobreza da nossa língua? E você condenará nossos estreitos limites romanos ainda mais, quando descobrir que há uma palavra de uma sílaba que eu não posso traduzir. “O que é isso?” Você pergunta. É a palavra “ὄν”. Você acha que eu não tenho habilidade; você acredita que a palavra está pronta para ser traduzida por “quod est”[6]. Noto, no entanto, uma grande diferença; você está me forçando a apresentar um substantivo por um verbo.
8. Mas se eu tiver que fazê-lo, eu o farei por quod est. Há seis maneiras pelas quais Platão expressa esta ideia, de acordo com um amigo nosso, um homem de grande conhecimento, que mencionou o fato hoje. E vou explicá-las todas a você, se eu puder primeiro apontar que há algo chamado gênero e algo chamado espécie. Por ora, porém, buscamos a ideia primária do gênero, do qual dependem as outras, as diferentes espécies, que é a fonte de toda classificação, o termo sob o qual as ideias universais são abraçadas. E a ideia de gênero será alcançada se começarmos a considerar a partir das características; pois assim seremos conduzidos de volta à noção principal.
9. Agora, “homem” é uma espécie, como diz Aristóteles; assim também é “cavalo”, ou “cão”. Devemos, portanto, descobrir algum vínculo comum para todos esses termos, um que os abrace e os mantenha subordinados a si mesmo. E o que é isso? É “animal”. E assim começa a haver um gênero “animal”, incluindo todos esses termos, “homem”, “cavalo” e “cachorro”.
10. Mas há certas coisas que têm vida (anima) e ainda não são “animais”. Pois é pacífico que as plantas e as árvores possuem vida, e é por isso que falamos deles como vivos ou moribundos. Portanto, o termo “seres vivos” ocupará um lugar ainda mais alto, porque tanto os animais como as plantas estão incluídos nessa categoria. Certos objetos, entretanto, não têm vida, tais como pedras. Haverá, portanto, outro termo para ter precedência sobre “seres vivos”, e que é “substância”. Eu classificarei a “substância” dizendo que todas as substâncias são animadas ou inanimadas.
11. Mas ainda há algo superior à “substância”; porque falamos de certas coisas como possuidoras de substância, e de certas coisas como carentes de substância. Qual será, então, o termo a partir do qual essas coisas derivam? É aquilo a que ultimamente deram um nome impróprio, “o que é”[7]. Pois, usando este termo, eles serão divididos em espécies, de modo que possamos dizer: o que existe ou possui, ou não, substância.
12. Este, portanto, é o gênero que é, – o primário, original e (para brincar com a palavra) “geral”. Claro que existem os outros gêneros: mas eles são gêneros “especiais”: “homem” é, por exemplo, um gênero. Pois “homem” abrange espécies: por nações, – grego, romano, parto; por cores, – branco, preto, amarelo. O termo compreende indivíduos também: Catão, Cicero, Lucrécio. Assim, o “homem” cai na categoria gênero, na medida em que inclui muitos tipos; Mas na medida em que é subordinado a um outro termo, cai na categoria espécie. Mas o gênero “o que é” é geral, e não tem um termo superior a ele. É o primeiro termo na classificação das coisas, e todas as coisas estão incluídas nele.
13. Os estoicos colocariam à frente desse gênero outro ainda mais primário; A respeito do qual falarei imediatamente, depois de provar que o gênero que foi discutido acima foi corretamente colocado em primeiro lugar, sendo, como é, capaz de incluir tudo.
14. Eu por conseguinte, distribuo “o que é” nestas duas espécies, – coisas com, e coisas sem, substância. Não há terceira classe. E como eu distribuo “substância”? Dizendo que é animado ou inanimado. E como faço para distribuir o “animado”? Ao dizer: “Certas coisas têm mente, enquanto outros têm apenas vida.” Ou a ideia pode ser expressa da seguinte maneira: “Certas coisas têm o poder de movimento, de progresso, de mudança de posição, enquanto outras estão enraizadas na terra, são alimentadas e crescem somente através de suas raízes”. Novamente, em quais espécies eu divido “animais”? São perecíveis ou imperecíveis.
15. Alguns estoicos consideram o gênero primário como o “algo”. Vou acrescentar as razões que dão para a sua crença; eles dizem: “na ordem da natureza algumas coisas existem, e outras coisas não existem. E mesmo as coisas que não existem realmente são parte da ordem da natureza. Por exemplo centauros, gigantes, e todas as outras invenções de raciocínio doentio, que começaram a ter uma forma definida, embora não tenham consistência corporal “.
16. Mas eu volto agora ao assunto que eu prometi discutir para você, a saber, como é que Platão divide todas as coisas existentes em seis maneiras diferentes. A primeira classe de “o que é” não pode ser alcançada pela visão ou pelo toque, ou por qualquer dos sentidos; mas pode ser alcançada pelo pensamento. Qualquer concepção genérica, tal como a ideia genérica “homem”, não entra no alcance dos olhos; mas o “homem” em particular o faz; como, por exemplo, Cícero, Catão. O termo “animal” não é visto; Ele é compreendido apenas pelo pensamento. Um animal em particular, no entanto, é visto, por exemplo, um cavalo, um cão.
17. A segunda classe de “coisas que existem”, de acordo com Platão, é a que é eminente e se destaca acima de tudo; isso, diz ele, existe em um grau preeminente. A palavra “poeta” é usada indiscriminadamente, pois este termo é aplicado a todos os escritores de verso; mas entre os gregos passou a ser a marca distintiva de um único indivíduo. Você sabe que Homero é subentendido quando você ouve os homens dizerem “o poeta”. Qual é, então, este Ser preeminente? Deus, certamente, aquele que é maior e mais poderoso do que qualquer outro.
18. A terceira classe é composta das coisas que existem no sentido próprio do termo; elas são incontáveis em número, mas estão situadas além de nossa visão. “Quem são esses?” Você pergunta. São os próprios mobiliários de Platão, por assim dizer; ele os chama de “ideias”, e delas todas as coisas visíveis são criadas, e de acordo com seu padrão todas as coisas são feitas. Elas são imortais, imutáveis, invioláveis.
19. E esta “ideia”, ou melhor, a concepção de Platão sobre ela, é a seguinte: “A ´ideia´ é o molde eterno das coisas que são criadas pela natureza”. Vou explicar esta definição, a fim de colocar o assunto diante de você em uma luz mais clara: Suponha que eu gostaria de fazer uma semelhança de você; eu possuo em sua própria pessoa o padrão deste quadro, do qual minha mente recebe um certo esboço, que é para incorporar em sua própria obra. Essa aparência externa, então, que me dá instrução e orientação, esse padrão para eu imitar, é a “ideia”. Tais padrões, portanto, a natureza possui em número infinito, – de homens, peixes, árvores, segundo cujo modelo tudo o que a natureza tem para criar é elaborado.
20. Em quarto lugar, colocaremos “forma”. E se você souber o que significa “forma”, você deve prestar muita atenção, chamando Platão, e não eu, para explicar a dificuldade do assunto. No entanto, não podemos fazer distinções finas sem encontrar dificuldades. Um momento atrás eu fiz uso do artista como uma ilustração. Quando o artista desejava reproduzir Virgílio em cores, ele olhava para o próprio Virgílio. A “ideia” era a aparência externa de Virgílio, e este era o padrão do trabalho pretendido. Aquilo que o artista extrai dessa “ideia” e encarna em sua própria obra, é a “forma”.
21. Você me pergunta onde está a diferença? O primeiro é o padrão; enquanto a última é a forma retirada do padrão e incorporada no trabalho. Nosso artista segue um, mas cria o outro. Uma estátua tem uma certa aparência externa; esta aparência externa da estátua é a “forma”. E o próprio padrão tem uma certa aparência externa, ao contemplar sobre este o escultor moldou sua estátua; esta é a “ideia”. Se você deseja uma distinção adicional, direi que a “forma” está na obra do artista, a “ideia” fora de sua obra, e não apenas fora dela, mas anterior a ela.
22. A quinta classe é composta das coisas que existem no sentido usual do termo. Essas coisas são as primeiras que têm a ver conosco; aqui temos todas as coisas como homens, gado e coisas. Na sexta classe vai tudo o que tem uma existência fictícia, como vazio, ou tempo. Tudo o que é concreto à visão ou ao toque, Platão não inclui entre as coisas que ele acredita serem existentes no sentido estrito do termo. Essas coisas são as primeiras que têm a ver conosco: aqui temos todas as coisas como homens, gado e coisas. Pois eles estão em um estado de fluxo, constantemente diminuindo ou aumentando. Nenhum de nós é o mesmo homem na velhice que foi na juventude; nem o mesmo no dia seguinte que no dia anterior. Nossos corpos são forjados ao longo como águas fluindo; cada objeto visível acompanha o tempo em sua jornada; das coisas que vemos, nada é fixo. Mesmo eu mesmo, ao comentar sobre essa mudança, estou mudado.
23. É exatamente o que diz Heráclito: “Entramos duas vezes no mesmo rio, e, contudo, num rio diferente.” Pois o curso de água ainda mantém o mesmo nome, mas a água já fluiu ao longo. Claro que isto é muito mais evidente nos rios do que nos seres humanos. Ainda assim, nós, mortais, também somos levados por caminho não menos rápido; e isso me leva a maravilhar-me com a nossa loucura em nos unir com grande afeição a uma coisa tão fugaz como o corpo, e temendo que algum dia nós morramos, quando cada instante significa a morte de nossa condição anterior. Você não vai parar de temer que isso aconteça uma vez que realmente acontece todos os dias?
24. Tanto para o homem, – uma substância que flui e decai, exposta a toda influência; mas também o universo, imortal e duradouro como é, muda e nunca permanece o mesmo. Pois embora tenha em si tudo o que tem, tem-no de uma maneira diferente daquela em que o tinha tido; ele continua mudando seu arranjo.
25. “Muito bem”, diz você, “de que adianta eu obter de todo este bom raciocínio?” De nada, se você deseja que eu responda a sua pergunta. No entanto, assim como um escultor repousa seus olhos quando há muito estão sob tensão e estão cansados, e os retira de seu trabalho, e “os regala”, como diz o ditado; por isso, às vezes, devemos afrouxar nossas mentes e refrescá-las com algum tipo de entretenimento. Mas deixe até nosso entretenimento ser trabalho; e mesmo a partir dessas várias formas de entretenimento que você vai escolher, se você tem estado atento, será algo que pode provar salutar.
26. Esse é o meu hábito, Lucílio: eu tento extrair e tornar útil algum elemento de cada campo do pensamento, não importa quão distante possa ser da filosofia. Agora, o que poderia ser menos provável de reformar o caráter do que os assuntos que temos discutido? E como posso ser feito um homem melhor pelas “ideias” de Platão? O que posso tirar delas que ponha um controle sobre os meus apetites? Talvez o próprio pensamento de que todas estas coisas que ministram aos nossos sentidos, que nos despertam e excitam, são por Platão negadas um lugar entre as coisas que realmente existem.
27. Tais coisas são, portanto, imaginárias e, embora, por enquanto, apresentem uma certa aparência externa, no entanto elas não são em nenhum caso permanentes ou substanciais; Não obstante, nós as desejamos como se fossem existir para sempre, ou como se nós pudéssemos os possuir para sempre. Somos seres fracos e aquosos em pé no meio de irrealidades; portanto, voltemos nossas mentes para as coisas que são eternas. Olhemos para os contornos ideais de todas as coisas, que voam em alto e para o Deus que se move entre elas e planeja como pode defender da morte o que não poderia tornar imperecível porque sua substância impede, e assim por raciocínio pode superar os defeitos do corpo.
28. Porque todas as coisas permanecem, não porque sejam eternas, mas porque são protegidas pelo cuidado de quem governa todas as coisas; mas o que é imperecível não precisa de um guardião. O mestre construtor os mantém seguros, superando a fraqueza de seu tecido por seu próprio poder. Desprezemos tudo o que é tão pouco objeto de valor que nos faz duvidar se Ele existe.
29. Reflitamos ao mesmo tempo, visto que a providência resgata de seus perigos o próprio mundo, que não é menos mortal do que nós mesmos, que até certo ponto nossos corpos mesquinhos podem ser obrigados a permanecer mais tempo na terra por nossa própria providência, se apenas adquirimos a capacidade de controlar e reprimir os prazeres em que a maior parte da humanidade perece.
30. O próprio Platão, a todo o custo, avançou para a velhice. Certamente, ele era o possuidor afortunado de um corpo forte e sadio (seu próprio nome lhe foi dado por causa de seu peito largo); mas sua força foi muito prejudicada por viagens marítimas e aventuras terríveis. No entanto, por meio da vida frugal, estabelecendo um limite sobre tudo o que desperta os apetites, e por uma atenção cuidadosa a si mesmo, ele alcançou essa idade avançada, apesar de muitos obstáculos.
31. Você sabe, tenho certeza, que Platão teve a sorte, graças a sua vida cuidadosa, de morrer no seu aniversário, depois de completar exatamente o seu octogésimo primeiro ano. Por esta razão, os sábios do Oriente, que por acaso estava em Atenas naquela época, sacrificaram-se a ele depois de sua morte, acreditando que sua duração de dias estava muito plena para um homem mortal, uma vez que ele havia completado o número perfeito de nove vezes nove. Eu não duvido que ele teria sido bastante disposto a renunciar a alguns dias a partir deste total, bem como o sacrifício.
32. A vida frugal pode levar alguém à velhice; e para mim a velhice não é para ser recusada, não mais do que deve ser desejada. É um prazer estar na própria companhia o maior tempo possível, quando um homem se fez valer a pena. A questão, portanto, sobre a qual devemos registrar nosso julgamento, é se alguém deve fugir da extrema velhice e deve apressar o fim artificialmente, em vez de esperar que ele venha. Um homem que espera lentamente seu destino é quase um covarde, assim como é exageradamente dado ao vinho aquele que drena o frasco e suga até mesmo a borra.
33. Mas nós faremos esta pergunta também: “A extremidade da vida é a escória, ou é a parte mais clara e pura de todas, desde que apenas a mente esteja desimpedida, e os sentidos, ainda sãos, deem seu apoio ao Espírito, e o corpo não esteja desgastado e morto antes de seu tempo?” Pois faz muita diferença se um homem está alongando sua vida ou sua morte.
34. Mas se o corpo é inútil para o serviço, por que não se deve libertar a alma lutadora? Talvez devêssemos fazer isto um pouco antes que a dívida seja devida, para que, quando vencer, se possa ser capaz de executar o ato. E como o perigo de viver na miséria é maior do que o risco de morrer logo, é um tolo aquele que se recusa a apostar um pouco de tempo e arriscar ganhar um formidável lucro. Poucos têm durado pela extrema velhice até a morte sem prejuízo, e muitos têm estado inertes, não fazendo uso de si mesmos. Quão mais cruel, então, você acha que realmente é ter perdido uma porção de sua vida, do que ter perdido o direito de terminar essa vida?
35. Não me ouça com relutância, como se a minha declaração se aplicasse diretamente a você, mas pondere o que tenho a dizer. É isto que eu não abandonarei na velhice, se a velhice me preservar intacto para mim, e intacto quanto à melhor parte de mim mesmo; mas se a velhice começar a despedaçar a minha mente e a rasgar em pedaços as suas várias faculdades, se ela me deixa, não a vida, mas apenas o sopro da vida, sairei correndo de uma casa que está desmoronando e cambaleando.
36. Não vou evitar a doença procurando a morte, desde que a doença seja curável e não impeça minha alma. Não porei mãos violentas sobre mim só porque estou com dor; pois a morte em tais circunstâncias é a derrota. Mas se eu descobrir que a dor deve sempre ser suportada, devo partir, não por causa da dor, mas porque ela será um obstáculo para mim no que diz respeito a todas as minhas razões para viver. Aquele que morre apenas porque está com dor é um fraco, um covarde; mas aquele que vive apenas para afrontar esta dor, é um tolo.
37. Mas estou discorrendo por muito tempo; e, além disso, há matéria aqui para encher um dia. E como um homem pode terminar sua vida, se ele não pode terminar uma carta? Então, adeus[8]. Esta última palavra você vai ler com maior prazer do que toda minha conversa mortal sobre a morte.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] A Mutuca.
[2] Trecho de Eneida de Virgílio.
Est lucum Silari iuxta ! ilicibusque virentem
Plurimus Alburnum volitans, cui nomen asilo
Romanum est, oestrum Grai vertere vocantes,
Asper, acerba sonans, quo tota exterrita silvis
Diffugiunt armenta.
[3] Trecho de Georgicas de Virgílio.Ingentis genitos diversis partibus orbis
Inter se coiisse viros et cernere ferro.
[4] Trecho de Eneida de Virgílio.
Cetera, qua iusso, mecum manus inferat arma.
[5] Ousía (οὐσία, pronúncia moderna “ussía”) é um substantivo da língua grega formado a partir do feminino do particípio presente do verbo “ser”, εἶναι. A palavra é, por vezes, traduzida para português como substância ou essência, devido à sua vulgar tradução para latim como substantia ou essentia.
[6] O que é.
[7] quod est.
[8] A palavra latina “vale” significa tanto adeus como também “fique bem”
Hoje, 12 de Abril, é o aniversário da morte de Sêneca em 65 d.C. e o assunto da carta mais uma vez é a morte e o medo que causa.
Sêneca explora a metafísica estoica dizendo discordar dos estoicos clássicos que acreditavam que a alma poderia ser fisicamente destruída.
“os estoicos sustentam que a alma de um homem esmagado por um grande peso não pode subsistir e é dispersa imediatamente, porque não teve a oportunidade de partir livremente. Não é isso que estou dizendo; aqueles que pensam assim estão, na minha opinião, errados.” (LVII, 7)
Para Sêneca e para os estoicos, o universo é um único deus panteísta, e é também uma substância material. Assim absolutamente tudo e todos no universo compõem um Deus abrangente, e imanente, isto é, o Universo (natureza) e Deus são idênticos. Contudo Sêneca defende a imortalidade da alma, mesmo esta tendo uma característica material:
“a alma não pode de modo algum ser esmagada, precisamente porque não perece; pois a regra da imortalidade nunca admite exceções, e nada pode prejudicar o que é eterno.” (LVII, 9)
A frase mais marcante do texto é:
o medo não olha para o efeito, mas para a causa do efeito. (LVII, 6)
Isso explica o medo que temos de Leão ou viajar de avião, quando na realidade pernilongos e carros são muito mais mortais.
(Imagem escultura em crânio humano, por Zane Wylie)
Saudações de Sêneca a Lucílio.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] Uma figura característica. Após a unção, o lutador era polvilhado com areia, de modo que a mão do oponente não escorregasse. O túnel de Nápoles fornecia um atalho para aqueles que, como Sêneca nesta carta, não desejavam tomar o tempo para viajar pela rota costeira ao longo do promontório de Pausilipum.
Seneca avisa na carta 54: “não só na presença da doença, mas também em sua vida, o conselho é este: recuse a deixar que o pensamento da morte o incomode: nada é temível quando nós escapamos desse medo“.
Na carta fala de seu problema de saúde, a Asma, doença que o perseguiu desde a infância, mas que salvou sua vida. Em 37 d.C., quando Calígula sucedeu a Tibério como Imperador Romano, Sêneca ainda jovem tornou-se o principal orador do Senado, e Calígula com inveja exigiu que fosse executado.
“eu mesmo há muito tempo testei a morte. ‘Quando?’ Você pergunta. Antes de eu ter nascido. A morte é inexistência, e eu já sei o que isso significa. O que estava antes de mim voltará a acontecer depois de mim. Se há algum sofrimento neste estado, deve ter havido tal sofrimento também no passado, antes de entrar na luz do dia. Na realidade, no entanto, não sentimos nenhum desconforto na ocasião.” (LIV,4)
Conclui a carta dizendo que o sábio nunca pode ser expulso de algum lugar, pois ele quer fazer o que a necessidade está prestes a forçá-lo.
Imagem Hércules e Nessus, Loggia dei Lanzi, por Giambologna
Saudações de Sêneca a Lucílio.
Mantenha-se Forte. Mantenha-se Bem.
[1] Isto é, a asma. Sêneca pensa que o nome latino é bom o bastante.
[2] Ou seja, que o suspiro seja físico, – um suspiro asmático, e não causado por angústia de alma.
[3] O argumento é: estou pronto para morrer, mas não me elogie por essa conta; reserve seu louvor para aquele que não está relutante em morrer, embora (ao contrário de mim) ele tenha prazer em viver (porque ele está em boa saúde). Sim, pois não há mais virtude na aceitação da morte quando alguém odeia a vida, do que há em deixar um lugar quando é expulso.
